(一) 七、富裕的魔力
a)
民间宗教一如既往地从遭遇灭顶之灾的人群的行列中幸存下来，但同时它也是而伤今日敌对潮流最严重威胁的“伟大信仰”。
b)
繁荣与长寿的种种异端邪说引诱人们脱离宗教；认为科学可以超越宗教的谬见误导着其他的人群。真理与信仰两者都有被怀疑主义、相对论和社会道德沦丧所淹没的可能。人们不得不交替提防着这些威胁之源。
c)
首先，繁荣所带来的问题值得我们深思，因为就现代潮流来看，尽管“财富的鸿沟”在拓宽，但是世界上大多数人正在稳步富裕
d)
起来，未来的宗教将不得不寻找吸引富人的途径。广大群众将能够支付得起更加有效的精神鸦片，如果这是他们的所需的话。繁荣是信仰之敌的陈词滥调，以耶稣有关骆驼和针眼的比喻为论据：富人可以用金钱购买今生的幸福，为什么还要费心去担忧来生呢？
e)
但是贫穷对于虔诚似乎更具腐蚀性。饥肠辘辘使得人们对于更为细腻的感官要求充耳不闻。要考虑来生，你必须有能力购买沉思的闲暇。而一旦你在今生世界的地位和前途得以巩固，你大可不必费劲去思考来生。
f)
尽管在中世纪的基督教世界里，贫穷的高贵为人们所赞誉，而且每个财主在死神降临时都会向乞丐祈祷（见《路加福音》第16章20节。――译者注。），但是对于全体圣徒的统计数字似乎显示出对于富人的神圣的不公。亚历山大・摩雷对他们进行了编繁统计，在公元900年到1500年之间，至多只有1/10的圣徒可以被划分为
g)
“出生在因巨额财富和社会地位而蒙羞的家庭”之中。即使在这当中，有些人具有双重身份：如西恩那（意大利一中部城市。――译者注。）的卡瑟琳就是一个染工―一种小资产阶级职业――的女儿。彼得・达米恩是个牧猪人――但这不是他谋生的职业，而是作为一种赎罪。死于1154年的哈丝伯利的沃尔弗里克年轻时去狩猎，但将银币施予乞丐，甚至在他隐居时还雇了个侍童。应该承认的是我们当代的迹象不那么令人鼓舞。在现代西方，繁荣所赐予的闲暇更多地被用于无聊的娱乐、愚蠢的自我放纵和日趋严重的懒怠之中，而不是对于生命、死亡和字宙的思考。大多数人口袋里的金钱被用来购买一种感性而不是一种理性的生活。大多数忽视超验的人们成为现代迷信和形形式式的宗教分支和流派的猎物。尽管如此，繁荣的大规模增长至少能够购买思想水平上的小幅度提高，其中一些将会滋养出真正的虔诚。
h)
但当繁荣本身变为一种类宗教―一种新型的异端邪说时它便真正成为宗教的威胁。当购物代替礼拜作为家庭礼仪时，
i)
当邮购目录代替经文成为家庭读物时、当电视屏幕上和油光铮亮的印刷纸上的消费品成为尊敬对象时，当居室内电视或音响占据了传统的神龛的骄傲的位置时，当热情偏离人类自我而被倾注在赚钱和慈善活动上时，繁荣便成为类宗教，便成为宗教的威胁。
j)
长寿是另一位两面神。令人沮丧的是这是一个可以预料的事实，即人们在濒死之时会倾向于变得虔敬。通过延缓死亡，现代社会有助于这些人更久地保持世俗的脑袋。尽管如此，老年人群是上帝可靠的选民区。老年人口数目的增长将有利于集会的发展。但当长寿成为崇敬的目标时，它也再次成为一种真正的威胁。偏爱今生而忽视来生的不信教的愚蠢思想引诱新的崇拜者做出下贱的行为：吞食垂死人的器官以便未来复生。冷冻自己或用不值钱的材料对自己的身体整容，就像斯威夫特笔下的妓女，在上床前剥光自己所有借来的衣物，她的真面目便昭然若揭：一个令人厌恶的、没牙的、满是皱纹的、乳房干瘪的老太婆。
k)
怀疑论和相对论也会具有相同的影响，通过反作用促进宗教。
l)
在18、19世纪的西方，当科学意欲使上帝成为“没有必要的假想”时，宗教曾经短期受到极大程度的威胁。由于形形色色的新的或复兴的怀疑论使得一切观点令人生疑――包括那些科学的和世俗理性主义的观点――信仰重新粉墨登场，所有的一切，可见的和不可见的，牲口般地涌进怀疑一切的牲畜栏中。我们生活在一种信仰危机的文明之中，在此很难确信任何事情。20世纪广泛的科学性的反动推翻了我们所继承的宇宙的有序的模式，而代之以我们今天与此共存的混乱的矛盾的模式，这个世界像一幅立体派画像，由不连贯的数据构成并残缺地溶解为块状的图像。哲学渐渐丧失了对于曾经似乎确定的一切的信赖。逻辑曾经是真理的保证，如今被重新划归为不完美的机制。语言曾经是意义的保证，如今沦为“误解的载体”。自觉存在论（发源于丹麦哲学家克尔恺郭尔的哲学思潮，二战后流行于法国，主张人必须完全自觉个人在这无意
m)
义世界中的不合理存在才能解脱。――译者注。）摧毁了客观世界中的信仰，也摧毁了主观世界中的文学与哲学分析。自相矛盾的是这个镜子般的世界也是信仰能够兴旺的场所。在形成对事物肯定态度的传统的思想源泉中，或许信仰才是惟一免疫于吞噬性病原体的源泉。通过窥视有些宗教的最顽固的敌人――形形色色的科学物质主义――的阵营便可以获得最清楚的证明。